| dc.description.abstract | Todo parece indicar que los futuros equilibrios de poder económicos y culturales globales
tenderán a la multipolaridad. Este hecho tendrá repercusiones relevantes que obligarán a
Occidente a dialogar con otros núcleos culturales en términos de igualdad y no desde la postura
de dominio que ha heredado del colonialismo y del imperialismo de otras épocas.
El devenir geoestratégico invita a considerar esta advertencia de Mircea Eliade (2019:90):
«La filosofía occidental no puede mantenerse indefinidamente dentro de su propia tradición sin
correr el riesgo de convertirse en una filosofía provinciana». Sin embargo, no siempre es fácil el
acercamiento a otros sistemas de pensamiento que parten de filosofemas que resultan ajenos a
la tradición occidental y que, en consecuencia, ofrecen tanto problemas de traducción desde el
punto de vista léxico y semántico como de equivalencia conceptual.
En el siglo XX, el pensamiento español comenzó a hacer tímidos avances en esta línea,
aunque en principio estuvieran más ligados a una búsqueda de diálogo interreligioso (por
ejemplo, Panikkar) que al propiamente filosófico. No obstante, la propuesta filosófica de Eugenio
Trías, la filosofía del límite, culminada a principios del presente siglo, ha sido capaz de asentar el
fundamento de un diálogo con la filosofía oriental desde una base esencialmente hispánica y
dentro del marco estricto de la filosofía.
Esta comunicación tiene como objetivo demostrar que en esta coyuntura de diálogo
filosófico con las escuelas de pensamiento asiáticas, la filosofía española, mediante el uso del
entramado conceptual de la metafísica de Trías, puede hacer frente a la comprensión de
filosofemas fundantes de corrientes de pensamiento más allá de la tradición occidental, aunque
sin renegar de esta.
En concreto, esta intervención se ocupará del caso particular del concepto de ren ( 仁 ),
clave sobre la que se asienta la la ética confuciana. Este concepto ha escapado a sus múltiples
intentos de traducción debido a su indefinición inicial y a su dificultad de comprensión.
Habitualmente, en las lenguas occidentales (incluida la española) ha sido traducido por
«humanidad» o por «benevolencia», a pesar de que no en todos los contextos en los que se
encuentra esos equivalentes tengan sentido. En esta comunicación se darán razones por las que
se considerará el concepto de ren como filosofema por sí mismo, sin ser traducido, y se tratará
1como igual a otros propios de la filosofía occidental (por ejemplo, «ousía» o «dasein»), cuya
traducción resultaría irrelevante e incluso grotesca.
El problema del concepto de ren es que al ser fundante de toda una ética, en Occidente
se espera que tenga una definición precisa, mientras que en China y en el resto de países de
influencia confuciana (Corea, Japón, Vietnam) permanece con un cierto carácter difuso e
indefinible, al igual que otros conceptos fundantes de otras tradiciones, como el de dao ( 道 ) del
taoísmo, con el que el ren a veces ha sido confundido a asimilado (Luo, 2010). Aunque en las
Analectas (Lunyu) de Confucio, Maestro Kong o Kongzi (551-479 a.e.c.), el término aparece
frecuentemente, no se define sino por sus efectos, lo que ha llevado a múltiples interpretaciones
sobre su naturaleza. Sus posteriores discípulos, Mengzi (385-304 a.e.c.) y Xunzi (310-219 a.e.c.)
tratarían de acotar su significado, aunque a pesar de sus esfuerzos aún hoy el concepto se
mueve en una cierta indefinición.
La filosofía del límite, por su parte, construye una ética sustentada sobre una metafísica
que, a su vez, pivota sobre el carácter limítrofe o fronterizo del ser humano, o ser del límite; es
decir, un sujeto personal movido por un imperativo (categórico, llamado délfico o pindárico por
Trías) que le empuja a ser quien es dentro del cerco del aparecer (o mundo), consciente de que
no se puede confundir con lo simbólico que pertenece al cerco hermético, sino que lo mantiene
en su ser personal mediante los juicios que le hacen conocer el límite de su existencia (exílica con
respecto a la naturaleza) y, por tanto, fronteriza.
El hecho de que el ren se pueda considerar como un imperativo ético y que escape a su
definición es algo que tiene en común con el carácter limítrofe del imperativo délfico. En el caso
de Trías, el imperativo ético comparte características con la ética kantiana y no faltan autores
(como Zhang, 2010), que ven motivos para conciliar la interpretación de Mengzi del ren con
algunos aspectos de los imperativos éticos kantianos.
Las consecuencias del imperativo ético del ren son reconocibles en la persona a través de
una serie de valores concretos que apuntan hacia el carácter «noble» de la persona, o nobleza
(junzi, 君⼦), que también tiene consecuencias colectivas, reconocibles en un gobierno
compasivo o benevolente. En la filosofía del límite, el imperativo se bifurca de la misma manera,
manteniendo a la persona en la consciencia de su humanidad, y solo de su humanidad, al mismo
tiempo que le impide obligar a otros a someterse a la voluntad propia, ya que la búsqueda del ser
que uno es debe ser una acción del sujeto y, por tanto, no alienada.
El concepto de ren no es lo mismo que el imperativo délfico triasiano, pero las bases
sobre las que este se sustenta pueden hacer inteligible el contenido semántico del ren, de tal
manera que se abra un cauce de diálogo entre el pensamiento hispánico y la ética confuciana,
con el fin de poder construir una ética que haga posible la comprensión mutua.
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